逍遥游的理解

一：怎样理解逍遥游的逍遥

什么样的人生境界才是高呢？用庄子的话说，怎样才算逍遥呢？ 庄子说，道德修养高的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”，心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。 在庄子眼里，只有这样的“至人”、“神人”、“圣人”，或者庄子以后提到的“真人”，才是达到了逍遥境界的人。从庄子的描述，我们可以发现，庄子所说的逍遥既不是形态上含义，你飞来飞去不是逍遥，也不是世俗意义上的含义，你获得的名和利，拥有了财富和权力，可以为所欲为的意思，更不是你什么也不做、无所事事的意思。 排除以上几种可能，我们可以说庄子的逍遥，首先是种内心的状态，这是庄子逍遥游的第一层含义。 庄子认为境界高低的标准是内在的、内心的，而不是外在的、物质的。庄子说，全世界的人都称赞你，你也不会变得更加上进；全世界的人都诋毁你，你也不会灰心沮丧。这样的人才算是高人，他自己内心有一杆称，外在的荣辱毁誉，从来都不当一回事。 庄子举了个尧让天下的例：尧准备把天下让给许由，对许由说：“太阳还有月亮都已升出来了，然而小小的火把还在不停燃烧；它要跟太阳和月亮的光芒一叫高下，不是很困难吗？季雨及时落下了，然而还在连续地浇水灌地；这么费劲的人工灌溉对于整个大地的滋润，不是毫无用处吗？先生倘若可以居于帝王的位置天下必定会取得大治，然而我还空居这个位置；我越来越觉得自己能力有限，请准许我把天下托付给你。” 尧觉得天下要由更贤德的人来治理。但许由不愿意，他答道：“你管理天下，天下已经取得了大治，而我却还要去替换你，我是为了名利吗？‘名’是‘实’所派生出来的不怎么重要的东西，我将去获取这不怎么重要的东西吗？意思是，你让天下给我，让出来的是虚名而已，我怎么能接受呢？ 世人拿名利来衡量自己价值的标准。庄子认为这是世俗的观念，不足道也，关键在于你实际上如何，你内在的价值如何。 日本有一位白隐禅师，道行非常高深，颇有名气，门徒也有许多。白隐居住的禅寺旁边有户人家的姑娘怀孕了，姑娘的妈妈义愤填膺，非要她说出“肇事者”不可。由于姑娘时常去寺院玩，被逼无奈，只好说：“是白隐的。” 姑娘的妈妈来到禅寺找到白隐，哭闹了一番，白隐弄清楚了是怎么回事后，没有为自己辩解一句，只是淡淡地对姑娘和她妈妈说：“是这个样子的吗？” 小孩生下后，姑娘的妈妈又当着寺院全部僧人的面交给白隐，让他喂养，白隐将小孩接过来，小心翼翼地抱到自己房间，嘱咐人好好照顾。 就这样过了许多年，姑娘最终无法经受良心的折磨，向外界说明了真实的情况，并带着家人到白隐的面前赎罪，白隐面色坦然，仍是淡淡地说了句：“哦，是这个样子的吗？”然后把孩子还给那位姑娘。 一切都是那么平和，宛如什么事情都没有发生过一般。受侮辱、受委屈，一点也不辩论，这种修行，实在不容易。我们被人冤枉，受到委屈，没有关系，总有人会理解的；大家都不理解，没关系，时间会为你洗清一切；时间都无法洗涮你的冤屈，没有关系，老天爷不会冤枉你。 别人在意的屈辱，庄子不放在眼里，同样别人在意的荣耀，庄子也不太在乎

二：如何理解《逍遥游》之“逍遥”

庄子（约前369－约前286），名周，战国时期宋国蒙城（一说为安徽的蒙城，另一说为河南商丘）人，生平事迹已不详，他大致与梁惠王、齐宣王同时，与孟轲同时而稍后。曾为蒙城漆园吏。生活贫穷困顿，但视荣华富贵、权势名利为粪土，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无待的绝对精神自由。楚威王闻其贤，以千金请为相，但他不愿受官场的玷污和羁绊，并表示终身不仕，以快吾志。

《庄子》的思想源于老子，老、庄为道家学派的创始人。其思想是中国传统思想中最奇诡、最深邃、最有诱惑力的。《庄子》包括《内篇》、《外篇》、《杂篇》，《逍遥游》为《庄子》《内篇》之冠冕，其文雄放、奇幻，它是我们了解庄子的思想、感知《庄子》文学特性的一把钥匙，因而历来治庄者都十分重视对它的研究。

《逍遥游》反映了庄子多方面的思想，尤其突出显示了庄子的人生哲学。然而，由于《逍遥游》的思想深藏含蓄，文章又虚实相杂、庄谐并用，因此，对其旨意的解释分歧很大。郭象是魏晋玄学的著名人物，他的《庄子注》以相对主义思想解庄，在当时是普遍被人接受的。作为解庄的大家，郭象对《逍遥游》的理解是怎样的呢？他认为：夫小大虽殊，而放于自得之物，则物任其性，事称其能；各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉？郭象的小大虽殊，逍遥一也这种齐大小的思想作为《逍遥游》的题解，却不能不使人们提出这样的问题：《逍遥游》中高飞远举的大鹏与腾跃蓬间的鷃雀它们究竟是齐大小还是辨大小？《逍遥游》中有这样一段文字：

庄子在讲这个寓言时，特别指出：此小大之辩。这里的辩字显然是辨字之借。小大之辩、辩乎荣辱之境，其辩皆为辨之借。辨，也就是别的意思。小大之辩、小知不及大知、小年不及大年的意思相若。而郭象却注曰：今言‘小大之辩’，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性。这显然是一种曲解。

其实，庄子的逍遥是指没有任何凭借、没有半点约束和羁绊的绝对自由。即有待与无待的区别。所谓有待，就是有所依赖、有所凭借，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓无待，即无所依赖、无所凭借，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，有待是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。怎样才能摆脱有待，达到无待呢？只有将功、名、己三者完全抛弃，方能虚无寂寞，精神上冲出渺小的个体,短暂的生命融入无穷的宇宙万物之中,翱翔于无何有之乡,游乎四海之外，而独与天地精神往来。不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，不知道以道观物、道通为一的道理；如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。

《逍遥游》就是在讨论在自然界和人类社会生活中，有没有一种独立的、无需任何凭借的，不受条件限制的逍遥。他用生动形象的比喻论证了一切大众的逍遥，不管是高飞至九万里的鲲鹏，还是腾跃于蓬蒿间的鷃雀都是有所凭借的，因此都没能达到庄子所要求的至高境界。大至摩天而飞的鹏鸟的逍遥是有所凭借的，小至空中的游尘的逍遥是有凭借的，甚至人类社会生活和人的活动的逍遥也是有所凭借的，逍遥的境界越高，则其所依凭者也就越大；所依凭者越大，则相对逍遥之境界也越高。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者；而后乃今将图南。

这段文字正说明了逍遥的境界与依凭的正比关系。

通过以上分析我们可以看出，《逍遥游》......余下全文>>

三：逍遥游有什么意义

逍遥游一词出自《庄子》，乃是全本三十三篇之第一篇。其开篇语：“北冥有鱼，其名为鲲……”流传久远，妇孺皆知。《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。

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《庄子》今存三十三篇，其中内篇七，外篇十五，杂篇十一。内篇一般认定为庄子自撰，外篇、杂篇出于庄子门人及后学之手。

《逍遥游》是《庄子•内篇》的首篇，是庄子的代表作，比较集中地表现了庄子追求绝对自由的人生观。《逍遥游》全文分两大部分。第一部分是总论，论证世间万物都是“有所待”而不自由的，自己追求的是“无所待”的最高境界。第二部分通过一系列的寓言故事，论证第一部分提出的“至人无己”“神人无功”“圣人无名”的境界，以及通过“无为”达到这一境界的主张。全篇集中表现庄子哲学思想的一个重要方面，即虚无主义与绝对自由。课文选的是第一部分，共三段。

什么是“逍遥”？从语义学意义上说，这是个联绵词，联绵词往往表达一种难以言传的行动和悠远舒长的意境。此外，它还是个叠韵词，因为韵母相同，逍遥就是徜徉、漫步、翱翔，反正试想一下安适自得优游岁月的情景，那就是逍遥。《逍遥游》是《庄子》第一篇，是庄子的代表作。逍遥游即“独与天地精神往来，而不傲倪于物，不谴是非，以与世俗处。”(《天下》)即“游心于谈，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”《庄子》的“无为”主义，也可以叫作“逍遥”主义。

庄子认为，只有达到这种无所待的境界才能说是逍遥。所以，庄子的“逍遥”并不是通常以为的很自在、很快乐的意思。爱怎样就怎样就不叫做逍遥。其实庄子是一种让人最不自由的学问：你要是爱怎样就怎样，庄子会说，你这样做你的心就会乱，那样做你的心就会坏，生气也不行，难过也不行，连人家说你好你高兴也不行。因为逍遥就是免除于一切的等待，所以从这个意义上说，逍遥是全世界最不自由的活动。但是，如果你把内心从外界中解脱出来，你的心灵不再受外界的波动，你就达到了逍遥的境界，这种逍遥才是全世界最自由的活动。庄子用“无己、无功、无名”这“三无”来描述逍遥，当然这“三无”是要用内心的标准来衡量，用外在的标准来看你可以非常成功、也很出名，但你内心要做到“无己、无功、无名”，这样才算是逍遥。庄子并不排除你在世俗上的功名，但你不要让外在的东西束缚了你的心灵，你要明白外在的东西并不会给你带来内心上的幸福。

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庄子说，道德修养高的“至人”能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的“神人”，心目中没有功名和事业，思想修养臻于完美的“圣人”从不去追求名誉和地位。

在庄子眼里，只有这样的“至人”、“神人”、“圣人”，或者庄子以后提到的“真人”，才是达到了逍遥境界的人。从庄子的描述，我们可以发现，庄子所说的逍遥既不是形态上含义，你飞来飞去不是逍遥，也不是世俗意义上的含义，你获得的名和利，拥有了财富和权力，可以为所欲为的意思，更不是你什么也不做、无所事事的意思。

排除以上几种可能，我们可以说庄子的逍遥，首先是种内心的状态，这是庄子逍遥游的第一层含义。

庄子认为境界高低的标准是内在的、内心的，而不是外在的、物质的。庄子说，全世界的人都称赞你，你也不会变得更加上进；全世界的人都诋毁你，你也不会灰心沮丧。这样的人才算是高人，他自己内心有一杆称，外在的荣辱毁誉，从来都不当一回事。

庄子举了个尧让天下的例：尧准备把天下让给许......余下全文>>

四：谈谈你对《逍遥游》的理解

一、“逍遥游”——人在天地自然中的精神漫游

人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？

先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子。逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子。大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子。让王》）。故 “逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。

其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。

“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子。天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子。齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。

二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遥”者庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道订生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子。至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。

在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。

五：庄子《逍遥游》中的“逍遥游”思想是什么？你如何理解这种思想？ 10分

庄子的主要思想是清静无为。或者说是“无为而治”。主张顺其自然，不求名、不求利，淡视生死。逍遥游中表现出的自由观。就是绝对自由，这种绝对自由是庄周幻想出来的，是不依赖外界任何事物的绝对自由。不仅如此，还必须摆脱自己身心的牵制，做到无已，只有做到无已，才是天地间的至人、神人、圣人。无忧无虑、无为无能，无祸无患。

六：如何理解庄子《逍遥游》的思想

庄子的逍遥游实质是自由主义洒脱精神.

与西方的黑格尔的绝对精神相一致.

比黑格尔要强的是自由主义的实践论,也是我们中国人喜欢回归自然,对田园生活的那份农家情感,对返朴归真后心灵的那份宁静与轻松.

庄子并不是虚言于外表的语言争论（他与名家学派有深厚的情意,不能说庄子不懂争论）而求“自明”以及绝对精神自由上的“至人无己、神人无功、圣人无名”舍弃形器而保其内在精神,使心不随物牵引,不逐物漂流,能够保持其心灵的本质,以观照宇宙人生.

一、逍遥的涵义及逍遥思想的引入

“逍遥”一词,据查并非庄子首创,在其成书之前的《诗经》、《礼记》等文著中都有出现；比庄子稍后的屈原,在其名作《离骚》中也有“折若木以扶日兮,聊逍遥以相羊”之句.不过这些所谓的“逍遥”并不是庄子所崇奉的精神境界里的绝对自由,而有安闲自在之意.庄子的逍遥,与其说追求的是一种心灵的操守,不如说是精神境界的享受——放怀万物,以心灵去感知宇宙人生的幸福.

我们可以大致地把《逍遥游》分为三个层面：第一个层面通过逍遥思想的小大别来判别人或事物受物质形体束缚下的相对自由,这一层面的意思到“此小大之辨也”为止,借鲲鹏游弋与翱翔以及鲲鹏与蜩鸠的对比来描绘逍遥的物象、逍遥的小大之别以及逍遥受形体束缚表现出来的相对幸福.受形体束缚的相对逍遥是算不上逍遥的极致的,真正的精神领域的自由才是逍遥的最高境界.描绘逍遥的最高境界（即绝对逍遥）的部分是逍遥游的第二个层面的内容,到“至人无己,神人无功,圣人无名”为止,也是逍遥游全篇的中心.第三个层面主要以一些小故事来阐述第二层面的思想,如“尧让天下于许由”、“藐姑射之山的神人”、“惠子忧瓠落无所容”、“置大本之木于广漠之野”等等.这些可以说是对第二层思想的推衍和证明.

《逍遥游》三个层面的思想的联接是非常紧密的,我们可以通过分析三个层面各自包含的思想内涵来内定三者之间的关系,下面分别对三个层面的思想进行阐述.

二、对《逍遥游》三个层面思想的分析

（一）物质形体束缚下的相对逍遥

冯友兰先生在《中国哲学简史》中分析庄子的《逍遥游》,认为获得幸福有不同的等级,自由发展我们的自然本性,可以得到一种相对幸福.这一观点很有道理,我且根据我的理解把这一观点加以阐述.

《逍遥游》在开篇展示给我们的就是一种恢宏阔远的气势挟带的一个广阔无边的意境：一条叫鲲的巨大怪鱼悠闲自得地游弋在浩渺无边的大海.这怪鱼是如此之大,也许动一下都会翻起巨大的波浪,可是因为有广阔无边的大海和深不可测的海水承载,大鲲可以游得无比的惬意和舒适.和第一个意境一样,大鲲转化为大鹏之后,凭借着大风的力量,大鹏翱翔于九天之上,“怒而飞,其翼若垂天之云”.大鹏在海运之时都要飞往南溟：“鹏之徙于南溟也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也.”不仅飞往南溟,这是一幅多么壮观的景象,浩渺的天空里,大鹏凭借着风力极力舒展着自己的羽翼,先是“水击三千里”,然后是“抟扶摇而上者九万里”.在振翼的同时探索着宇宙的浩阔,猜测着这天地到底有没有尽头；从天上望地下,那苍苍的颜色是不是天地的正色.这是一种十分愉悦的逍遥,然而这种逍遥受到了自然物质条件的束缚,受水和大风的制约,不能算作逍遥的极致,只能算作相对的逍遥.

除了受到自然物质条件的束缚,形体的束缚也能限制真正的逍遥,使人或事物只能在一个相对的境内领略到相对的快乐.正如大鹏和小鸟的对比,大鹏能飞九万里,而小鸟只能从这棵树飞到那棵树（“我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔于蓬蒿之间,此亦飞之至也”）,两者虽然不同,可是都享受了飞之至乐,可见虽然“万事......余下全文>>